9 Gottheiten der Medizin, Heilung und Gesundheit auf der ganzen Welt

„Wir wissen, dass unsere Vorfahren in unterschiedlichem Maße an den Pantheismus glaubten.

Fast alle Völker hatten ihre Pantheons von Göttern und Göttinnen“.

– John H. Raach, Ph.D., M.D.

Historisch gesehen haben Gestalten wie Apollo, Asklepios, Artemis, Eileithyia, Hera, Hygieia, Iaso und Panacea – allesamt altgriechische Gottheiten, die mit Gesundheit, Wohlbefinden und Heilkunst in Verbindung gebracht werden – im Bereich der gesundheitsbezogenen Gottheit einen hohen Bekanntheitsgrad erreicht.

Die Grundlagen vieler früher Gesundheits- und Krankheitsideologien lassen sich auf die griechische Mythologie zurückführen, mit ihrer Reihe unsterblicher Gottheiten, deren Erzählungen, die reich an fantasievoller Mythologie sind, den antiken griechischen Glauben und die allgemeinen Gesundheitsbedingungen beeinflussten (Quelle: Hektoen International). Gottheiten, die von Wasser- und Bergnymphen bis hin zu Musen reichten, verkörperten menschliche Formen und komplexe Persönlichkeiten, und sie inspirierten eine Fülle komplexer Rituale, Gebete und Opfer zu ihrer Ehre oder Befriedung.

Zu den emblematischsten Symbolen gehört der Äskulapstab oder das Totem der Medizin – eine einzelne Schlange, die sich um einen aufrechten Stab windet und angeblich im Sternbild Ophiuchus zu sehen war. Schlangen, die von alten und einigen modernen Zivilisationen weltweit verehrt werden, symbolisieren Geburt, Wiedergeburt und Fruchtbarkeit. Dieses universelle Gesundheitssymbol der Schlange findet sich heute in den Logos von Krankenhäusern, Forschungsinstituten, Räten, Rettungsdiensten, militärischen Sanitätskorps und sogar auf der Flagge der Weltgesundheitsorganisation.

Doch was ist mit den alten Gesellschaften des Ostens, den indigenen schwarzen und braunen Gemeinschaften und anderen weltweit bedeutenden ethnischen Gruppen? Ihre mythologischen Figuren, die oft im Schatten der vorherrschenden europäischen Erzählungen stehen, verdienen es, ins Rampenlicht gerückt zu werden. Daher konzentrieren wir uns heute auf Erzählungen aus Kulturen in Afrika, Asien, Lateinamerika, der Karibik und den indigenen Stämmen Nordamerikas, die über Generationen hinweg Heilgottheiten überliefert haben.

Das lehrt uns die indische Autorin und Aktivistin Arundhati Roy:

So etwas wie „Stimmlose“ gibt es wirklich nicht. Es gibt nur die bewusst zum Schweigen Gebrachten oder die möglichst Ungehörten.

Historisch gesehen wurden diejenigen, die an Gottheiten (Plural) glauben, für ihre spirituellen Praktiken verspottet, gefoltert oder anderweitig bestraft, nicht nur zu ihrer Zeit, sondern seit Generationen. Götter und Göttinnen der Medizin, der Heilung und der Gesundheit, wir hören euch jetzt! Wir ehren Sie und möchten mehr über Ihr mächtiges Vermächtnis erfahren.

Die Beleuchtung nicht-westlicher Gottheiten ermöglicht es uns, unsere Perspektive und unser Verständnis dafür zu erweitern, wie Menschen auf der ganzen Welt ihre heiligen Götter und Göttinnen seit Beginn der Menschheitsgeschichte für eine bessere Gesundheit und Heilung betrachtet haben. Im Folgenden werden Geister und jenseitige höhere Wesen aus der ganzen Welt vorgestellt, die den Glauben, die Praktiken und die Ärzte von Zivilisationen im Laufe der Jahrhunderte beeinflusst haben. Ebenso haben wir einige unserer Lieblingskräuter, die ethisch aus dem globalen Süden bezogen werden, in diese Liste eingeflochten, um ihre starken heilenden Fähigkeiten im Kontext unserer international ausgerichteten Erkundung zu beleuchten.

Mehr über [people of the] „Globale Mehrheit“ (PGM) und andere integrative Sprache, siehe hier .

Asien

• Haoma (Iran)

Zoroastrischer Gott der Gesundheit + Wächter der Berge

Im Zoroastrismus und in der persischen Mythologie ist Haoma eine göttliche Pflanze, die ihren Ursprung in der indo-iranischen Religion hat. Die Menschen pressten und nutzten Haoma wegen seiner medizinischen Säfte und beteten zu diesem Gott der Ernte, der Kraft, der Vitalität und der Gesundheit, insbesondere für starke Söhne. Der Legende nach mischte Zarathustras Vater die starke Pflanze mit Milch und trank sie dann mit seiner Frau, bevor er ihren Sohn empfing. Die erhöhten Zustände, die beim Stampfen der Pflanze entstehen, sollen die Verbindung zu höheren Mächten und Bewusstseinsebenen fördern.

• Sukunahikona (Japan)

Shinto-„kami“ der Medizin, der heißen Quellen und der Heilung

Dieser „Kleine Mann von Rang“ ist in der japanischen Mythologie unter vielen Beinamen bekannt. Diese zwergische Gottheit soll eine entscheidende Rolle beim Aufbau der Welt, beim Schutz der Tiere und bei der Verhinderung von Krankheiten gespielt haben und wird auch mit dem Brauen von Sake in Verbindung gebracht. Es heißt, als sich herausstellte, dass Sukunahikonas Vater ein oberster Shinto-Gott war, machte Okuninushi ihn zu einem seiner wichtigsten Berater. Sukunahikona lehrte Okuninushi, wie man Rinder und Menschen heilt, und zeigte ihm die therapeutische Wirkung von heißen Quellen. Der Legende nach verließ er Japan für immer (und wurde von einem Hirsehalm in eine geheimnisvolle Welt katapultiert), als er seine Aufgabe erfüllt sah. Ihm wird die Inspiration für unzählige Volksmärchen über Feen und andere kleine Geister zugeschrieben.

• Dhanvantari (Indien)

Hinduistischer Gott der Gesundheit, Gottheit der ayurvedischen Medizin + Arzt der Götter

Ayurveda, das alte indische Medizinsystem, „ist in seiner Gesamtheit im Wesentlichen mit Dhanwantari verbunden, der als Gott der Hindu-Medizin gilt“ (Quelle: NIH). Man glaubte, dass diese mythische Gottheit mit einer Hand aus Ayurveda und mit der anderen aus Ambrosia geboren worden war. Zu seinen legendären Nachkommen gehören Divodasa (auch bekannt als Dhanwantari), der sich auf den chirurgischen Zweig des Ayurveda spezialisiert hat, und Sushruta, der sowohl die Wissenschaft als auch die Kunst der Chirurgie von Divodasa gelernt haben soll.

Lateinamerika und Karibik

• Atabey (Karibik)

Das uralte Taíno-„Zemi“ der Fruchtbarkeit + Schöpfung

In der überlieferten Taíno-Religion der karibischen Ureinwohner, die einst das heutige Kuba, die Dominikanische Republik, Jamaika, Puerto Rico, die Bahamas und die Nachbarländer bewohnten, konzentrierte sich die Zemi (Geister)-Verehrung auf zwei höchste Wesen. Diese gewaltige Mutterfigur war eine dieser beiden und soll sich selbst, Zwillingssöhne und die Welt ohne Geschlechtsverkehr geboren haben. Sie verkörpert die Natur und insbesondere die heiligen Gewässer. Um eine sichere Geburt zu gewährleisten, beteten die Taíno-Frauen zu dieser Zemi, und ihre Darstellung im Schneidersitz und in Froschform wurde von den Taíno-Hebammen bevorzugt. Sie ist ein beständiges Symbol der Fruchtbarkeit, aber ihre Kräfte erstrecken sich auch auf Musik, Schönheit und die Schöpfung selbst.

• Patecatl (Mexiko)

Aztekischer Gott der Fruchtbarkeit und Heilung, Entdecker des Peyote

Es mag zwar widersinnig erscheinen, dass der so genannte Gott der Trunkenheit auch mit magischen Pflanzen, Heilwurzeln und -kräutern, Heilung und Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wird, aber der Vater der Oktli-Gottheiten ist auch als Herr des Landes der Medizin bekannt. Ihm wird zugeschrieben, dass er den Azteken Peyote, ein wichtiges Heilmittel, und Pulque, eine der vielen Gaben der Maguey-Pflanze und das älteste fermentierte alkoholische Getränk der Welt (auch bekannt als das „Getränk der Götter“), entdeckt und geschenkt hat. Den halluzinogenen Kaktus, der als Peyote, Hikuri und unter anderen heiligen Namen bekannt ist, gibt es seit über 5.000 Jahren. Ihre Verwendung als psychedelische Substanz in präkolumbianischen mesoamerikanischen Ritualen der Vergangenheit und bei indigenen Schamanen von heute hat sie zu einer der begehrtesten und nützlichsten Pflanzen der Welt gemacht.

Nord-Amerika

• Kumugwe (Pazifischer Nordwesten)

Nuxalk Unterwassergott, der die Kranken und Verletzten heilt

Für viele Völker des pazifischen Nordwestens steht Kumugwe für Gesundheit und Wohlstand. Man glaubte, er wohne tief unter dem Meeresboden und bewohne ein Haus, dessen verborgener Reichtum Gerüchten zufolge den Tod vieler Sterblicher verursacht hat, die auf der Suche nach seinen Schätzen waren – oft vergeblich. In der Mythologie der indigenen Völker der Nuxalk und Kwakwaka’wakw wird er auch unter dem Namen „Kupfermacher“ verehrt. Er beansprucht die Herrschaft über Ebbe und Flut für sich und hat die Fähigkeit, in die Zukunft zu sehen, denen, die seine Gunst gewinnen, Kraft zu verleihen, die Auswirkungen des Seewetters zu beeinflussen und Kranke und Verletzte zu heilen.

• Angak (New Mexico)

Hopi Kachina-Geist, der heilt und schützt

Die ursprünglich aus dem Zuni Pueblo stammenden Mitglieder und die Mythologie des Hopi-Stammes ehren Angak (einen männlichen Kachina-Geist) in Form von Regentänzen, Puppenfiguren und traditionellen Baumwollwurzelschnitzereien. Das Hauptziel dieses Geistes ist es, zu schützen und zu heilen, vor allem indem er Blumen und Regen in die Hopi-Dörfer bringt. In den heutigen Gebieten von Arizona und New Mexico ist Angak nach wie vor eine beliebte Figur bei Zeremonien und in der Folklore.

Afrika

• Osanyin (Nigeria, Benin)

Yoruba „orisha“ der pflanzlichen Medizin

Die afrikanischen Therapiesysteme stützen sich seit langem auf Rituale und Ritualtherapeuten, um die Götter anzurufen. Ihre Fähigkeit, die soziale Harmonie und die ganzheitliche Gesundheit der Gemeinschaft zu fördern, beruht auf der korrekten rituellen Anerkennung der von diesen Gottheiten ausgeübten Kräfte. Bei den Yoruba in Nigeria gelten Phytomedizinprodukte als das Werk von Osanyin, der für das Sammeln, Zubereiten und Anwenden von Pflanzen verantwortlich ist. Afrokubanische Praktiken nennen diesen Orisha Osain. Viele Menschen in der afrikanischen Diaspora schreiben ihm ein umfassendes Wissen über alle Kräuter zu, so dass er in der Lage ist, jede Art von Krankheit zu heilen. Es wird auch erzählt, dass Osanyins Mutter seine erste Patientin war, die ihm sogar ein Honorar zahlte und erklärte, dass sein Lebenswerk in der Medizin nur für diejenigen Ergebnisse bringen würde, die in der Lage seien, für seine Dienste zu bezahlen. Umgekehrt glaubt man, dass Flüche nur mit der Zustimmung des hitzköpfigen Osanyin wirksam sind.

• Sonzwaphi (Südafrika)

Zulu-Göttin der Heilung

Außerhalb der Zulu-Nation, die das Erbe von Sonzwaphi vor allem durch mündliche Überlieferungen bewahrt, ist es außerordentlich schwierig, die Ursprungsgeschichten dieser Heilgottheit zu erfahren. Die Bedeutung der Ahnenverehrung in der Zulu-Religion ist in modernen Aufzeichnungen besser zu erkennen. Die Ahnen leben in der Geisterwelt „unten“ und treten mit den Lebenden in Form von Träumen, Tieren oder Krankheiten in Verbindung. Es heißt, dass die als Sangoma bekannten Wahrsager zunächst in Form von Krankheiten kommen und dann helfen, einen Heilungsprozess für die Vorfahren einzuleiten, wozu auch das Erlernen der Traumdeutung und der Verwendung von Heilkräutern gehört.