9 divinités de la médecine, de la guérison et de la santé dans le monde

« Nous savons que nos ancêtres croyaient à des degrés divers au panthéisme.

Presque tous les peuples avaient leur panthéon de dieux et de déesses ».

– John H. Raach, Ph.D., M.D.

Historiquement, des figures comme Apollon, Asclépios, Artémis, Eileithyia, Héra, Hygieia, Iaso et Panacée – toutes des divinités de la Grèce antique liées à la santé, au bien-être et aux arts médicinaux – ont été reconnues dans le domaine de la divinité liée à la santé.

Les fondements de nombreuses idéologies de la santé et de la maladie remontent à la mythologie grecque, avec son éventail de divinités immortelles dont les récits, riches en mythologie imaginative, ont eu une influence sur les croyances des Grecs de l’Antiquité et sur l’état de santé général (Source : Hektoen International). Les divinités, qui allaient des nymphes des eaux et des montagnes aux muses, incarnaient des formes humaines et des personnalités complexes, et inspiraient une multitude de rituels, de prières et de sacrifices complexes en leur honneur ou pour les apaiser.

Parmi les symboles les plus emblématiques, on trouve la baguette d’Esculape, ou totem de la médecine – un simple serpent enroulé autour d’une tige verticale, qui aurait été observée dans la constellation d’Ophiuchus. Les serpents, vénérés par les civilisations anciennes et certaines civilisations contemporaines du monde entier, symbolisent la naissance, la renaissance et la fertilité. Cet emblème universel de la santé qu’est le serpent se retrouve aujourd’hui dans les logos d’hôpitaux, d’instituts de recherche, de conseils, de services d’urgence, de corps médicaux militaires et même sur le drapeau de l’Organisation mondiale de la santé.

Mais qu’en est-il des anciennes sociétés orientales, des communautés indigènes noires et brunes et d’autres groupes ethniques d’importance mondiale ? Leurs figures mythologiques, souvent éclipsées par les récits européens dominants, méritent d’être mises en lumière. C’est pourquoi nous nous intéressons aujourd’hui aux récits des cultures d’Afrique, d’Asie, d’Amérique latine, des Caraïbes et des tribus indigènes d’Amérique du Nord, qui transmettent de génération en génération des divinités médicinales.

Comme nous l’enseigne l’auteure et militante indienne Arundhati Roy :

Les « sans-voix » n’existent pas. Il n’y a que des personnes délibérément réduites au silence ou, de préférence, non entendues.

Historiquement, ceux qui croient en des divinités (au pluriel) ont été ridiculisés, torturés ou punis pour leurs pratiques spirituelles, non seulement à leur époque, mais depuis des générations. Dieux et déesses de la médecine, de la guérison et de la santé, nous vous entendons ! Nous honorons et souhaitons en savoir plus sur vos puissants héritages.

Mettre en lumière les divinités non occidentales nous permet d’élargir notre perspective et notre compréhension de la manière dont les peuples de la planète considèrent leurs dieux et déesses sacrés pour améliorer leur santé et leur guérison depuis le début de l’histoire de l’humanité. Vous trouverez ci-dessous des esprits et des êtres suprêmes du monde entier qui ont influencé les croyances, les pratiques et les médecins des civilisations à travers les âges. De même, nous avons intégré à cette liste quelques-unes de nos herbes préférées provenant des pays du Sud afin de mettre en lumière leurs puissantes capacités curatives dans le cadre de notre exploration internationale.

Pour en savoir plus sur [people of the] « Global Majority » (PGM) et d’autres termes inclusifs, voir ici .

Asie

• Haoma (Iran)

Dieu zoroastrien de la santé + gardien des montagnes

Dans le zoroastrisme et la mythologie persane, Haoma est une plante divine dont les origines remontent à la religion indo-iranienne. Les gens pressaient et utilisaient le haoma pour ses jus médicinaux, priant ce dieu de la récolte, de la force, de la vitalité et de la santé, en particulier pour des fils vigoureux. La légende veut que le père de Zoroastre ait mélangé cette plante puissante avec du lait, puis l’ait bue avec sa femme avant la conception de leur fils. L’état d’élévation créé par le pilonnage de la plante est censé renforcer les liens avec les puissances supérieures et les plans de conscience.

• Sukunahikona (Japon)

Les « kami » shintoïstes de la médecine, des sources d’eau chaude et de la guérison

Ce « petit homme de renom » est connu sous de nombreuses épithètes dans la mythologie japonaise. Divinité naine censée avoir joué un rôle crucial dans la construction du monde, la protection des animaux et la prévention des maladies, elle est également associée au brassage du saké. Certains affirment que lorsqu’il a été révélé que le père de Sukunahikona était un dieu suprême du shintoïsme, Okuninushi en a fait l’un de ses principaux conseillers. Sukunahikona apprend alors à Okuninushi à soigner le bétail et les humains, et lui montre les bienfaits thérapeutiques des sources d’eau chaude. Selon la légende, il a quitté le Japon pour toujours (propulsé par une tige de millet dans un monde mystérieux) lorsqu’il a estimé que son but était atteint. On lui attribue la paternité d’innombrables contes populaires sur les fées et autres petits esprits.

• Dhanvantari (Inde)

Dieu hindou de la santé, divinité de la médecine ayurvédique + médecin des dieux

L’Ayurveda, l’ancien système médical indien, « dans sa totalité, est essentiellement lié à Dhanwantari qui est considéré comme le Dieu de la médecine hindoue » (Source : NIH). Cette divinité mythique était censée être née avec une main d’Ayurveda et l’autre d’ambroisie. Sa lignée légendaire comprendrait Divodasa (également connu sous le nom de Dhanwantari), qui s’est spécialisé dans la branche chirurgicale de l’Ayurveda, et Sushruta, qui aurait appris la science et l’art de la chirurgie auprès de Divodasa.

Amérique latine et Caraïbes

• Atabey (Caraïbes)

Le « zemi » ancestral taïno de la fertilité et de la création

Dans la religion ancestrale taïno des peuples indigènes des Caraïbes qui habitaient autrefois l’actuelle Cuba, la République dominicaine, la Jamaïque, Porto Rico, les Bahamas et les pays voisins, le culte des zemi (esprits) était centré sur deux êtres suprêmes. Cette formidable figure maternelle était l’une des deux, et l’on dit qu’elle s’est engendrée elle-même, qu’elle a donné naissance à des fils jumeaux et qu’elle a créé le monde sans avoir de relations sexuelles. Elle incarne la nature, et plus particulièrement les eaux sacrées. Pour garantir un accouchement sans danger, les femmes taïno priaient ce zemi, et sa représentation dans une position d’accouchement en forme de grenouille, les jambes croisées, était privilégiée par les sages-femmes taïno. Symbole éternel de la fertilité, ses pouvoirs s’étendent également à la musique, à la beauté et à la création elle-même.

• Patecatl (Mexique)

Dieu aztèque de la fertilité et de la guérison, découvreur du peyotl

Bien qu’il puisse sembler contre-intuitif que le soi-disant dieu de l’ivresse soit également associé aux plantes magiques, aux racines et herbes médicinales, à la guérison et à la fertilité, le père des divinités Octli est également connu comme le seigneur de la terre des médecines. On lui attribue la découverte et la transmission aux Aztèques du peyotl, une médecine curative essentielle, et du pulque, l’un des nombreux dons de la plante maguey et la plus ancienne boisson alcoolisée fermentée du monde (alias la « boisson des dieux »). Le cactus hallucinogène connu sous le nom de peyotl, hikuri et autres noms sacrés, existe depuis plus de 5 000 ans. Son utilisation comme substance psychédélique dans les rituels mésoaméricains précolombiens d’autrefois et chez les chamans indigènes d’aujourd’hui en a fait l’une des plantes les plus recherchées et les plus bénéfiques au monde.

Amérique du Nord

• Kumugwe (Nord-Ouest du Pacifique)

Nuxalk dieu sous-marin qui guérit les malades et les blessés

Pour de nombreux peuples du nord-ouest du Pacifique, le Kumugwe représente la santé et la richesse. On croyait qu’il résidait dans les profondeurs de l’océan, dans une maison dont les richesses cachées auraient causé la mort de nombreux mortels à la recherche de ses trésors, souvent en vain. Dans la mythologie des nations autochtones Nuxalk et Kwakwaka’wakw, il est également vénéré sous le nom de « faiseur de cuivre ». Revendiquant la maîtrise du flux et du reflux des marées, on dit que ses pouvoirs incluent la vision de l’avenir, l’octroi de force à ceux qui gagnent ses faveurs, les effets de la météo marine et la guérison des malades et des blessés.

• Angak (Nouveau Mexique)

Esprit kachina Hopi qui guérit et protège

Originaires du pueblo Zuni, les membres et la mythologie de la tribu Hopi honorent Angak (un esprit kachina masculin) sous la forme de danses de la pluie, de poupées et de sculptures traditionnelles sur des racines de peuplier. Le but premier de cet esprit est de protéger et de guérir, principalement en apportant des fleurs et de la pluie aux villages Hopi. Dans les régions actuelles de l’Arizona et du Nouveau-Mexique, Angak reste une figure populaire dans les cérémonies et le folklore.

Afrique

• Osanyin (Nigeria, Bénin)

Les « orisha » yorubas des plantes médicinales

Les systèmes thérapeutiques africains s’appuient depuis longtemps sur des rituels et des thérapeutes rituels pour invoquer les dieux. Leur capacité à promouvoir l’harmonie sociale et la santé globale de la communauté repose sur la reconnaissance rituelle correcte des pouvoirs détenus par ces divinités. Chez les Yoruba du Nigéria, les phytomédicaments sont censés provenir d’Osanyin, superviseur de la collecte, de la préparation et de la mise en œuvre des plantes. Les pratiques afro-cubaines appellent cet orisha Osain. Dans toute la diaspora africaine, nombreux sont ceux qui lui attribuent la puissante connaissance de toutes les herbes, ce qui le rend capable de guérir n’importe quel type de maladie. On raconte également que la mère d’Osanyin a été sa première patiente, qu’elle lui a même versé des honoraires et qu’elle a déclaré que l’œuvre de sa vie en médecine ne produirait des résultats que pour ceux qui seraient en mesure de payer ses services. Inversement, les malédictions ne sont censées être efficaces qu’avec l’approbation de l’Osanyin au tempérament chaud.

• Sonzwaphi (Afrique du Sud)

Déesse zouloue de la guérison

En dehors de la nation zouloue, dont le principal moyen de préserver l’héritage de Sonzwaphi est l’histoire orale, il est exceptionnellement difficile de découvrir les origines de cette divinité guérisseuse. Ce qui est plus accessible dans les documents modernes, c’est l’importance générale du culte des ancêtres dans la religion zouloue. Résidant dans le monde spirituel « d’en bas », les ancêtres entrent en contact avec les vivants sous la forme de rêves, d’animaux ou de maladies. On dit que les devins connus sous le nom de sangoma arrivent d’abord sous la forme d’une maladie, puis aident à lancer un processus de guérison pour les ancêtres, qui comprend l’apprentissage de l’interprétation des rêves et de l’utilisation d’herbes médicinales.