9 Godheden van geneeskunde, genezing en gezondheid over de hele wereld

“We weten dat onze voorouders in verschillende gradaties van pantheïsme geloofden.

Bijna alle volkeren hadden hun pantheons van goden en godinnen.”

– John H. Raach, Ph.D., M.D.

Historisch gezien hebben figuren als Apollo, Asclepius, Artemis, Eileithyia, Hera, Hygieia, Iaso en Panacea – allemaal Oudgriekse godheden die verbonden zijn met gezondheid, welzijn en de geneeskrachtige kunsten – gerenommeerde erkenning gekregen op het gebied van gezondheidsgerelateerde goddelijkheid.

De fundamenten van veel vroege gezondheids- en ziekte-ideologieën zijn terug te voeren op de Griekse mythologie, met haar reeks onsterfelijke godheden wiens verhalen, rijk aan fantasierijke mythologie, de overhand hadden over het oude Griekse geloof en de algemene gezondheidstoestand (Bron: Hektoen International). De godheden, variërend van water- en bergnimfen tot muzen, belichaamden menselijke vormen en ingewikkelde persoonlijkheden, en ze inspireerden tot een overvloed aan complexe rituelen, gebeden en offers ter ere of ter pacificatie.

Een van de meest emblematische symbolen is de Aesculapische staf, of de totem van de Geneeskunde – een enkele slang opgerold rond een rechtopstaande staaf, die naar verluidt waarneembaar was in het sterrenbeeld Ophiuchus. Slangen, vereerd door oude en sommige hedendaagse beschavingen over de hele wereld, symboliseren geboorte, wedergeboorte en vruchtbaarheid. Dit universele gezondheidsembleem van de slang is tegenwoordig te zien in de logo’s van ziekenhuizen, onderzoeksinstituten, raden, hulpdiensten, militaire medische korpsen en zelfs op de vlag van de Wereldgezondheidsorganisatie.

Maar hoe zit het met de oude samenlevingen in het Oosten, de inheemse zwarte en bruine gemeenschappen en andere etnische groepen die wereldwijd van belang zijn? Hun mythologische figuren, die vaak overschaduwd worden door de heersende Europese verhalen, verdienen het om in de schijnwerpers te staan. Daarom verschuift onze aandacht vandaag naar verhalen uit culturen in Afrika, Azië, Latijns-Amerika, het Caribisch gebied en de inheemse stammen van Noord-Amerika, die generaties van geneeskrachtige goden hebben doorgegeven.

Zoals de Indiase schrijfster-activiste Arundhati Roy ons leert:

De ‘stemlozen’ bestaan echt niet. Er zijn alleen mensen die opzettelijk het zwijgen is opgelegd, of die bij voorkeur niet worden gehoord.

Historisch gezien zijn mensen die in godheden (meervoud) geloven belachelijk gemaakt, gemarteld of anderszins gestraft voor hun spirituele praktijken, niet alleen in hun tijd, maar al generaties lang. Goden en godinnen van de geneeskunde, genezing en gezondheid, we horen jullie nu! We eren jullie en willen meer weten over jullie machtige nalatenschap.

Door ons licht te laten schijnen op niet-westerse godheden kunnen we ons perspectief en begrip verbreden van hoe mensen over de hele planeet hun heilige goden en godinnen sinds het begin van de menselijke geschiedenis hebben beschouwd voor een betere gezondheid en genezing. Hieronder staan geesten en buitenwereldse opperwezens van over de hele wereld die het geloof, de gebruiken en artsen van beschavingen door de eeuwen heen hebben beïnvloed. Op dezelfde manier hebben we een aantal van onze favoriete kruiden uit het Zuiden in deze lijst verwerkt om hun krachtige geneeskrachtige eigenschappen te belichten in de context van onze internationaal georiënteerde verkenning.

Voor meer over [people of the] “Global Majority” (PGM) en andere inclusieve taal, zie hier .

Azië

• Haoma (Iran)

Zoroastrische god van de gezondheid + beschermer van de bergen

In het Zoroastrisme en de Perzische mythologie is Haoma een goddelijke plant die zijn oorsprong vindt in de Indo-Iraanse religie. Mensen persten en gebruikten haoma voor zijn geneeskrachtige sappen en baden tot deze god van de oogst, kracht, vitaliteit en gezondheid, vooral voor sterke zonen. Volgens de legende mengde de vader van Zoroaster de krachtige plant met melk en dronk deze vervolgens met zijn vrouw voordat ze zwanger werden van hun zoon. De verhoogde staat die gecreëerd werd wanneer de plant fijngestampt werd, versterkte naar verluidt de connecties met hogere krachten en niveaus van bewustzijn.

• Sukunahikona (Japan)

Shinto “kami” van geneeskunde, warmwaterbronnen + genezing

Deze “Kleine man van aanzien” is bekend onder vele bijnamen in de Japanse mythologie. Hij is een dwerggodheid die een cruciale rol zou hebben gespeeld bij het bouwen van de wereld, het beschermen van dieren en het voorkomen van ziekten. Sommigen zeggen dat toen werd onthuld dat de vader van Sukunahikona een Shinto oppergod was, Okuninushi hem een van zijn belangrijkste adviseurs maakte. Sukunahikona leerde Okuninushi vervolgens hoe hij vee en mensen kon genezen en hij liet hem de therapeutische voordelen van warmwaterbronnen zien. Volgens de legende verliet hij Japan voorgoed (voortgestuwd door een stengel gierst naar een mysterieuze wereld) toen hij voelde dat zijn doel was vervuld. Hij is de inspiratiebron voor talloze sprookjes over feeën en andere kleine geesten.

• Dhanvantari (India)

Hindoegod van de gezondheid, Ayurvedische medicijngodheid + geneesheer van de goden

Ayurveda, het oude medische systeem van India, is “in zijn geheel verbonden met Dhanwantari, die wordt beschouwd als de God van de Hindoeïstische geneeskunde” (Bron: NIH). Deze mythische godheid werd verondersteld geboren te zijn met één hand van Ayurveda en de andere van ambrosia. Tot zijn legendarische afstammelingen behoren Divodasa (ook bekend als Dhanwantari), die zich specialiseerde in de chirurgische tak van Ayurveda, en Sushruta, van wie wordt gezegd dat hij zowel de wetenschap als de kunst van het opereren leerde van Divodasa.

Latijns-Amerika + Caraïben

• Atabey (Het Caribisch gebied)

Voorouderlijke Taíno “zemi” van vruchtbaarheid + schepping

In de voorouderlijke Taíno religie van de inheemse Caraïbische bevolking die ooit het huidige Cuba, de Dominicaanse Republiek, Jamaica, Puerto Rico, de Bahama’s en aangrenzende landen bewoonde, concentreerde de aanbidding van zemi (geesten) zich op twee opperwezens. Deze formidabele moederfiguur was een van deze twee en zou zichzelf, tweelingzonen en de wereld gebaard hebben zonder geslachtsgemeenschap. Ze belichaamt de natuur en in het bijzonder de heilige wateren. Om een veilige bevalling te garanderen, baden Taíno vrouwen tot deze zemi en haar afbeelding in een gekruiste houding, in de vorm van een kikker, was favoriet bij Taíno vroedvrouwen. Ze is een symbool van vruchtbaarheid, maar haar krachten strekken zich ook uit tot muziek, schoonheid en de schepping zelf.

• Patecatl (Mexico)

Azteekse god van vruchtbaarheid + genezing, ontdekker van peyote

Hoewel het misschien contra-intuïtief lijkt dat de zogenaamde god van de dronkenschap ook werd geassocieerd met magische planten, geneeskrachtige wortels en kruiden, genezing en vruchtbaarheid, staat de Vader van de Octli-Doden ook bekend als de Heer van het Land van Geneesmiddelen. Er wordt aan hem toegeschreven dat hij peyote, een essentieel geneesmiddel, en pulque, een van de vele geschenken van de maguiplant en ’s werelds oudste gefermenteerde alcoholische drank (ook wel de “Drank der Goden” genoemd), ontdekte en aan de Azteken gaf. De hallucinogene cactus die bekend staat als peyote, hikuri en andere heilige bijnamen, bestaat al meer dan 5000 jaar. Het gebruik ervan als psychedelische stof in precolumbiaanse Meso-Amerikaanse rituelen uit het verleden en onder inheemse sjamanen van vandaag de dag, heeft het tot een van de meest gewilde en heilzame planten ter wereld gemaakt.

Noord-Amerika

• Kumugwe (Noordwestkust)

Nuxalk onderwatergod die de zieken + gewonden geneest

Voor veel volken in het noordwesten van de Stille Oceaan staat Kumugwe voor gezondheid en rijkdom. Men geloofde dat hij diep onder de oceaanbodem woonde, in een huis waarvan de verborgen rijkdom de dood zou hebben veroorzaakt van vele stervelingen die zijn schatten zochten, vaak tevergeefs. In de mythologie van de inheemse Nuxalk en Kwakwaka’wakw volken wordt hij ook vereerd onder de naam “Koper-maker”. Hij claimt het domein over de eb en vloed van de getijden en zou onder andere in de toekomst kunnen kijken, kracht kunnen schenken aan degenen die hem gunstig gezind zijn, de effecten van het zeeweer kunnen zien en zieken en gewonden kunnen genezen.

• Angak (Nieuw-Mexico)

Hopi kachina geest die geneest + beschermt

Oorspronkelijk afkomstig uit de Zuni Pueblo, eren de leden en de mythologie van de Hopi stam Angak (een mannelijke kachina geest) in de vorm van regendansen, poppenfiguren en traditioneel houtsnijwerk. Het belangrijkste doel van deze geest is beschermen en genezen, voornamelijk door bloemen en regen naar Hopi dorpen te brengen. In de huidige gebieden van Arizona en New Mexico blijft Angak een populair figuur in zowel ceremonies als folklore.

Afrika

• Osanyin (Nigeria, Benin)

Yoruba “orisha” van kruidengeneesmiddelen

Afrikaanse therapeutische systemen hebben lang vertrouwd op rituelen en rituele therapeuten om de goden aan te roepen. Hun vermogen om sociale harmonie en de holistische gezondheid van de gemeenschap te bevorderen is geworteld in de juiste rituele erkenning van de krachten die deze godheden bezitten. Bij de Yoruba van Nigeria wordt aangenomen dat fytomedicijnen afkomstig zijn van Osanyin, die toezicht hield op het verzamelen, bereiden en toepassen van planten. Afro-Cubaanse gebruiken noemen deze orisha Osain. Velen in de Afrikaanse diaspora kennen hem de krachtige kennis van alle kruiden toe, waardoor hij in staat was om elk type kwaal te genezen. Er wordt ook gezegd dat de moeder van Osanyin zijn eerste patiënt was, die hem zelfs een honorarium betaalde en verklaarde dat zijn levenswerk in de geneeskunde alleen resultaten zou opleveren voor degenen die in staat waren om voor zijn diensten te betalen. Omgekeerd wordt geloofd dat vervloekingen alleen effectief zijn met de goedkeuring van de opvliegende Osanyin.

• Sonzwaphi (Zuid-Afrika)

Zoeloe godin van de genezing

Buiten de Zulu-natie, waar de belangrijkste manier om Sonzwaphi’s erfenis te bewaren mondelinge verhalen zijn, is het bijzonder moeilijk om de oorsprongsverhalen van deze genezende godheid te achterhalen. Wat toegankelijker is in moderne documenten is het algemene belang van voorouderverering in de Zoeloereligie. In de geestenwereld “beneden” maken voorouders contact met de levenden in de vorm van dromen, dieren of ziekten. Er wordt gezegd dat waarzeggers, bekend als sangoma, eerst aankomen in de vorm van ziekte en dan helpen om een genezingsproces op gang te brengen voor de voorouders, waarbij ze leren hoe ze dromen moeten interpreteren en hoe ze geneeskrachtige kruiden moeten gebruiken.